Ética feminista: o que a filosofia deixava de fora

Durante a maior parte da história, a filosofia moral foi escrita por homens, sobre a vida pública de homens, tratando a casa, o cuidado e a dependência como assunto de fora. A ética feminista não é uma teoria única: é um conjunto de críticas e propostas que nasceram quando mulheres passaram a fazer filosofia moral e perguntaram o que ela tinha deixado de fora.

Três ondas de perguntas

Mary Wollstonecraft (1792) aplicou às mulheres o argumento que os iluministas aplicavam aos homens: se a razão dá direitos, e as mulheres têm razão, a exclusão é incoerente. Mill repetiu o argumento em A Sujeição das Mulheres. Simone de Beauvoir mostrou que a mulher era construída como “o Outro”, definida pelo homem como referência. Essa primeira etapa pede inclusão nas teorias existentes.

A segunda etapa, nos anos 1980, perguntou se as próprias teorias eram neutras. Carol Gilligan e Nel Noddings propuseram a ética do cuidado: uma moral das relações concretas, que as teorias da imparcialidade mal enxergavam. Virginia Held e Eva Kittay levaram-na à política: a dependência (na infância, na velhice, na doença) é a condição humana, e uma teoria da justiça que começa por adultos independentes começa pela metade.

A terceira etapa discute a justiça dentro da família e as estruturas. Susan Moller Okin, em Justice, Gender, and the Family, mostrou que Rawls aplicava seus princípios à sociedade e parava na porta de casa, onde a divisão do trabalho doméstico produzia desigualdade que nenhum véu da ignorância tocava. Martha Nussbaum propôs a abordagem das capacidades como padrão universal de uma vida digna, contra o relativismo que aceitava a opressão como “cultura”.

Conceitos que a ética feminista deu a todos

• Autonomia relacional: ninguém decide num vácuo; a autonomia se forma e se exerce em relações, e pode ser destruída por elas. Isso corrige o modelo do agente isolado de Kant e do contrato.
• Esfera privada como lugar moral: o que acontece em casa (trabalho, cuidado, violência) é assunto de justiça, não só de afeto.
• Opressão como categoria: Marilyn Frye e Iris Marion Young descreveram a opressão como estrutura, não só como atos individuais: as “cinco faces” de Young (exploração, marginalização, impotência, imperialismo cultural, violência) servem para qualquer grupo.
• Interseccionalidade: Kimberlé Crenshaw mostrou que raça, gênero e classe não se somam, cruzam-se: a experiência de uma mulher negra não é a de uma mulher branca mais a de um homem negro.
• Injustiça epistêmica: Miranda Fricker nomeou o dano de não ser acreditada por ser quem se é, e o de não ter palavras para a própria experiência (veja o glossário).

A ponte com os animais

Carol J. Adams, em A Política Sexual da Carne, ligou a lógica que objetifica mulheres à que transforma animais em “carne”: nos dois casos, um sujeito vira coisa e desaparece da frase. Josephine Donovan e o ecofeminismo propuseram a ética do cuidado como base da ética animal, contra o que viam como racionalismo frio de Singer e Regan. A crítica sencientista a essa ponte é que o cuidado parte do próximo e precisa da imparcialidade para alcançar o frango que ninguém vê; os dois lados hoje se combinam mais do que se opõem.

Críticas e debates internos

A ética do cuidado foi acusada de essencialismo (atribuir às mulheres uma “voz” que é efeito da socialização) e de romantizar um papel imposto; Okin e outras liberais preferiram reformar a justiça a substituí-la pelo cuidado. Há desacordo sobre trabalho sexual, pornografia e maternidade de substituição (veja os debates), e sobre quanto do que é chamado de escolha é escolha sob opressão. O que une as correntes é o método: perguntar quem ficou fora da teoria, e o que muda quando entra.